"Warum
ist �berhaupt Seiendes und nicht vielmehr Nichts?" lautet die
urmetaphysische Frage, die schon Leibniz und Schelling vorgebracht und
Heidegger zum permanenten Denkstachel zugespitzt hat. Warum nur hat
sich das - plotinisch gesprochen - EINE in einem �berbordenden efflux in die Vielheit ausgegossen? Ist es pure Freude an Form,
Gestalt(ung), Tanz, kosmisches Spiel (lila
wie die Inder zu sagen pflegen) oder der Wunsch sich selbst zu
erleben, nicht undifferenziertes, in sich ruhendes Subjekt, reines
qualit�tsloses Sein zu bleiben, sondern sich im Objekt (Selbst)Erfahrungsm�glichkeiten
zu schaffen? Alle diese anthropomorphisierenden Sprechweisen �ber den
letzten Grund, das Tao, Brahman, En-sof, die Nicht-Zweiheit, Leerheit
und wie der unbeholfenen Signifikanten mehr heissen, verweisen auf die
Beschr�nktheit unseres Denkens, das letztlich vor dem Mysterium
versagt und versiegt.
Aber die Frage
betrifft analog die Seele, die - wie in allen mystischen Traditionen
interkulturell und einhellig bezeugt - wesensgleich ist mit dem EINEN,
und die den Abstieg in die Welt des Materiellen, Grobstofflichen,
Sinnlich-Wahrnehmbaren genommen hat - aus F�rwitz, aus dem Willen,
sich selbst zu geh�ren, sich in die Leidenschaften (cupiditates)
verstrickend, wie die Neuplatoniker meinen? Und nun, in der
Gegenbewegung, getrieben vom Eros, sucht sie die Wiedervereinigung mit
dem G�ttlichen, die Aufhebung aller Dualit�t, die unio
mystica. Und f�r dieses Bestreben stellt Yoga eine der �ltesten
Weganleitungen, Praktiken und Techniken bereit. "Yoga" - so
Eliade - komme etymologisch von der Wurzel "yuj",
"zusammenbinden", "anspannen", die auch im
lateinischen jungere, jugum, im englischen yoke
und deutschen "Joch" etc. enthalten ist. Yoga ist die
"experimentelle Erkenntnis" des Heiligen, ein Weg zur
Vereinigung mit dem G�ttlichen, er umfasst demgem�� viele, sehr
diverse Praktiken. Yogis hie�en die Weisen, Mystiker, Heiligen, aber
auch die Magier, Orgiastiker, Fakire, Hexen(meister) und Zauberer.
Vielleicht hat Kali von all jenen ein bisschen was - eine genuine
Yogini ist sie zweifelsfrei. Und �ber yogi(ni)sche Reisen der Seele
in h�here Welten bis zur kosmischen Einheit gibt es Spannendes und
Erstaunliches zu lesen in dem hier vorliegenden mitrei�enden,
schonungslosen und mutigen Erlebnisbericht.
Aus der Geschichte
der Religionen und (als deren Kern) Mystik kennen wir zahllose pl�tzliche,
geradezu �berfallsartige Metanoia-Erlebnisse, Transformationen, Einbr�che
des Ganz Anderen. So sehr also Kali gewisserma�en "von sich
selbst" (oder dem Potential ihres Selbst) �berrascht war, so
sehr ist sie in guter Tradition, auch wenn die religi�sen Genies,
Heroen, Virtuosen und wie sie sonst noch genannt wurden, eine
Ausnahme- und Pioniererscheinung darstellen m�gen. Gnade, Geschenk,
Talent, Schicksal/Karma, Erw�hltsein, Berufung etc. sind �berkommene
Erl�uterungsversuche f�r ihr Auftreten.
Aber noch einmal zur�ck
zum Makrokosmos: Evolution und Involution, Aufstieg und Abstieg,
Efflux und Reflux, das Eine und die Vielen, Leerheit und Form, Nirvana
und Samsara: ineinander �bergehende Bewegungen, letztlich und
jenseits aller Dualit�t eins und ungeschieden. Die Emanation geht �ber
viele Stufen bis hinunter in unsere Welt der Materie: und "durch
die Geschichte hindurch" bis ins 18. Jahrhundert (so Arthur
Lovejoy) war die Auffassung einer hierarchischen Abstufung des Seins
"die dominante offizielle Philosophie des gr��eren Teils der
Menschheit." Mit der Vormachtstellung der modernen Wissenschaft
hingegen wurde nur noch eine ontologische Ebene relevant: die
physische, durch die Sinne und deren instrumentelle Verl�ngerungen
perzipier-, mess- und quantifizierbare[1].
Der Kosmos wurde buchst�blich eingeebnet, d. h. auf eine Ebene
reduziert. Hatten die Alten noch gewusst das Niedere durch das H�here
zu erkl�ren, so wird heute alles Seelisch-Geistige zum Epiph�nomen
des Materiellen heruntergestutzt oder �berhaupt geleugnet. Wieder
einmal m�chte ich eine Denkfigur Plotin's als Beispiel nennen - meine
Vorliebe f�r diesen Mystikerphilosophen (204-270 n. Chr.) beruht
darauf, dass praktisch der gesamte westliche mystische Unterstrom aus
seiner Quelle gespeist worden ist. Zum Verh�ltnis zwischen K�rper
und Seele vermerkt Plotin mehrfach, da� diese Verbindung nicht so zu
fassen sei, da� die Seele sich im K�rper, sondern geradezu
umgekehrt, der K�rper sich in der Seele befinde. Er erl�utert dies
an der Mischung von Licht und Luft. Die Luft ist durchlichtet, solange
sie unter den Strahlen des Lichtes liegt, wobei auch hier gelte, dass
die Luft im Lichte und nicht das Licht in der Luft sei.
Von den sp�tantiken
("westlichen") Denkern bis in die Neuzeit war eine
mehrstufige Vermittlung zwischen der Seele (die letztlich als Teil
oder F�nklein der Weltseele gedacht war) und dem K�rper die
plausibelste Erkl�rung f�r die Frage, wie Seelisches (und somit G�ttlich-Reines)
mit der Materie in Verbindung stehen k�nne: die Existenz von "K�rpern"
verschiedener Dichte wie �therischer, astraler oder pneumatischer
Natur war ihnen eine Selbstverst�ndlichkeit: sie war zugleich die
Beschreibung der gro�en Verschachtelung des Seins in ihrer
individuellen Form. Die Bezeichnung "astral" stammt �brigens
von den Neoplatonikern, die davon ausgingen, dass die g�ttliche Seele
in ihrem Abstieg in grobstofflichere Ebenen sich in entsprechend immer
dichtere "Gew�nder" h�lle: eines davon, von leuchtender
Substanz ist das "sternengleiche", also astrale - ein
Terminus der sich in der Esoterik (durch)gehalten hat.
In den �stlichen
mystischen Traditionen waren die feinstofflichen Bereiche von jeher
Zentrum des Interesses - genannt seien nur die vedantische Lehre der F�nf-H�llen
(kosha), die sich um die
Seele (atman) legen, die
Lehre der verschiedenen Bewusstseinsebenen (vijnana)
im Mahayana-Buddhismus oder die diffizile Bewusstseins- und
Evolutionshierarchie bei Aurobindo. Nebenbei bemerkt: In Traditionen,
in denen �ber meditative Praktiken oder die feinstoffliche
Physiologie in Lehrer-Sch�ler-Linien gesprochen wird, hat sich ein
exakter Fachwortschatz herausgebildet, der ein Zur-Sprache-Bringen und
Evaluieren mystischer Erlebnisse durchaus m�glich macht. Nachdem
diese �berlieferungslinien in Asien am ausgepr�gtesten etabliert
sind, wird oft auf deren Terminologie Bezug genommen (daher vergn�gt
sich Kali auch - wiewohl widerwillig - mit dem Lernen von
Sanskrit-Vokabeln - zuweilen muss sie dennoch ihre eigenen
Bezeichnungen einf�hren).
Die gro�e Kette des
Seins ist vielfach beschrieben worden und je nach Denker und Kultur
hat sie verschieden viele Stufen und Namen: Stoff, K�rper, Geist,
Seele und GEIST = Absolut-Eines sind wohl die universell zu findenden
wesentlichen Dimensionen. Auf den h�heren Ebenen der Seele k�nnen
Feinabstufungen getroffen werden - ich halte mich hier beispielhaft
und selektiv an Ken Wilber (und weitgehend auch an seine
Terminologie):
.)
In eine psychische Stufe (naturmystisch, Eingang in transpersonale und
spirituelle Reiche), von manchen mit dem astralen Bereich
identifiziert: dort wo sich "PSI-Ph�nomene" abspielen wie
ASW, Hellsehen, Psychokinese, des weiteren au�erk�rperliche
Erfahrungen und Astralreisen, Aurasehen und Manifestation anderer
paranormaler Kr�fte (z. B. in der indischen Tradition von Patanjali
als siddhis beschrieben).
.)
Die subtile Stufe ist die Heimat der "G�tter", h�herer Pr�senzen,
spiritueller F�hrer und engelhafter Wesen, symbolischer Visionen,
innerer Lichtwahrnehmungen, der Gl�ckseligkeit und Entr�ckung, der
Bereich der Gottheitsmystik.
.)
Dar�ber hinaus geht die kausale Ebene der Leerheit, des Abgrundes,
der formlosen Mystik, der Visio Dei, des Savikalpa-Samadhi,
des Gott-Bewusstseins bei Wahrung eines letzten Restes von
Subjektempfinden.
.)
Der allgegenw�rtige Urgrund aller Stufen/Ebenen/Reiche/Dimensionen
ist ein nicht-dualer: die Einheit von Leerheit und Form, reine
Bewusstheit, die Soheit, Sein an sich, Nirvikalpa-Samadhi: Einssein ohne Geschiedenheit und Sahaja-Samadhi:
best�ndiges Gewahrsein des Einen jenseits aller Zweiheit: letztes
Ziel (des Yoga) und Reich der nicht-dualen Mystik.
Diese Stufen sind
auch als seelische Aufstiegsleiter verstehbar oder g�ttliche
Abstiegs- bzw. Emanationsform, wobei auch hier - entgegen dem
materialistischen Alltagsverst�ndnis - das Umkehrprinzip gilt: je h�her,
desto "realer", d. h. ein mehr an Bewusstsein und
Bewusstheit bis zur h�chsten Ebene, die nach indischer Diktion nur
noch reines Sein, reines Bewusstsein und reine Seligkeit (satchitananda)
IST. Aus einer seelischen oder mystischen - letztlich auch
ontologischen - Sicht sind daher die h�heren Dimensionen die jeweils
wirklicheren, wobei sie nicht auf die niederen reduziert oder von
ihnen her erkl�rt werden k�nnen.
Warum so
ausschweifend alle diese Dinge referieren? Sie bieten uns eine
ausgesprochen wichtige Folie und Orientierungshilfe f�r ein Verst�ndnis
der Erlebnisse von Kali und ein alternatives Denkschema zum
szientistischen Weltbild: gegen dieses anzuschreiben braucht Courage -
und die hat Kali allemal. Obig er�rterte h�here Bewusstseinsbereiche
sind unterdessen in der transpersonalen Psychologie (vorl�ufig)
kartographiert worden und Gegenstandsbereich ihrer systematischen
Forschungen. Sie hat sich in den USA als eigene und ernstzunehmende
und ernst genommene Disziplin etabliert, die w�nschenswerterweise
einen Paradigmenwechsel einl�uten m�ge[2].
Was wir bei Kali zu lesen bekommen, sind somit keine frei schwebenden
Phantasmagorien, sondern Beschreibungen seelischer Realit�ten eigener
und h�herer Ordnung, die empirischer Einsicht und Erforschung zug�nglich
sind - bei Einhaltung der Zugangsbedingung = yogische/ kontemplative
Praxis.
Als kleinen Exkurs m�chte ich noch eine Passage einf�gen, die
eine bemerkenswerte Umkehroptik anbietet und gewisse "vision�re"
Erfahrungen von Kali interpretierbar macht. Zum "Realit�tsgehalt"
der G�tterschau schreibt/zitiert einer der luzidesten Vordenker der
transpersonalen Psychologie, Ken Wilber, trefflich:
"Lex Hixon hat eine Form der Tiefenstruktur des
feinstofflichen Bereichs beschrieben, die "Ishta-Deva"
genannt wird. Ein Ishta-Deva ist nichts anderes als eine
hochentwickelte archetypische Gottes-Gestalt, die durch gewisse
Meditationen evoziert wird (und die dadurch auftaucht)
und mittels des Prozesses der h�heren Phantasie oder des vision�ren
Bildes unmittelbar vom
geistigen Auge wahrgenommen wird. Mir ist v�llig klar, da� manche
nun sagen werden, der Ishta-Deva sei 'nur ein geistiges Bild' und er
existiere nicht wirklich.
Doch damit entwertet man gleichzeitig alle
anderen Produkte des Geistes, denn ebenso gut k�nnte man sagen,
die Mathematik sei nur ein Produkt des Geistes und existiere deshalb
nicht wirklich. Nein, der Ishta-Deva ist wirklich - mehr als wirklich
- wenn er aus dem Grund-Unbewu�ten auftaucht.
Hixon
beschreibt: 'Die Form oder Pr�senz des Ishta-Deva ... scheint von
pulsierendem Leben erf�llt, ein Strahlen des Bewu�tseins. Wir
projizieren den Ishta-Deva nicht. Die urspr�ngliche Strahlung, die
die Form des Ishta-Deva annimmt, projiziert in Wahrheit uns und alle
Ph�nomene, die wir als Universum bezeichnen.' Dieses hochentwickelte
Symbol bewirkt schlie�lich den Aufstieg des Bewu�tseins zur Identit�t
mit jener Form: 'Allm�hlich erkennen wir, da� die G�ttliche Gestalt
oder Pr�senz unser eigener Archetyp ist, ein Abbild unserer eigenen
essentiellen Natur.'"[3]
Durch die von Kali als "Entspannung" bezeichnete
psychosomatische Ruhigstellung und erweiterte
Bewusstseinsradareinstellung wird sie transparent f�r Einbr�che aus
dem (kollektiven) Unterbewusst- ebenso wie �berwusstsein, sie macht (Aus)Fl�ge
in psychisch-astrale und subtile Ebenen, vielleicht auch archetypische
und magisch-mythisch-schamanische Bereiche: die Verortung kann
letztlich nur der/die Erlebende selbst vornehmen. Die dortigen
Wahrnehmungen und Erkenntnisse sind oft symbolisch-bildhaft verschl�sselt:
das Mehr an Sinn als linear-sprachlich vermittelt werden kann, das ein
Symbol in sich tr�gt, ist einfach die ad�quateste Art der
Vermittlung zwischen h�heren seelischen Ebenen und dem rationalen
Alltagsbewusstsein. Auch die Tunnelreisen sind vielleicht so zu lesen:
der Tunnel als griffiges Symbol f�r einen bevorstehenden
Bewusstseinsebenenwechsel - wobei wir uns eigentlich von den gewohnten
Raum- und Zeitvorstellungen oder astronautischen Metaphern
verabschieden m�ssen: auf den h�heren Ebenen herrschen andere
Gesetze, die beste Analogie und Vorstellungshilfe bietet wohl die
Raum-Zeit-Relativierung im Traumzustand.
Kali's Entwicklung
geht von deftigen PSI-Erscheinungen (z. B. Steckdosenpyromanie) �ber
psychospirituelle Transformationen (energetische Erscheinungen, am
genauesten bekannt und �berliefert als Ph�nomene der Kundalini) zu
oben genannten "Reisen" in andere Welten bis zu Begegnungen
mit G�tterarchetypen und hohen Verschmelzungszust�nden. Die (nicht
immer behaglichen) Begleiterscheinungen sind transkulturell und
-historisch bezeugt und �blicherweise beschrieben als Hitze,
Lichterscheinungen, hochfrequente Energien, die Auswirkungen bis tief
in die Physis haben. Hautr�tungen, Zittern und Beben, erh�hte
(zuweilen gesenkte) K�rpertemperatur bis hin zu von au�en
wahrnehmbarem Leuchten oder gar Stigmata etc. sind z. B. auch bei
christlichen Mystikern �berliefert. Dabei hatten diese die Konzeption
der Kundalini nicht als Erkl�rungsinstrument verf�gbar. Die
Kundalini oder Shakti - vor allem im tantrischen Yoga von zentralem
Stellenwert - ist letztlich eine psychisch-subtile Energie, die, wenn
sie in den K�rper f�hrt, wie ein Starkstrom an ihm r�ttelt, reibt
und z�ndelt und damit die f�r die Sinne entsprechend "�bersetzten"
Wahrnehmungen von z. B. Hitze oder Licht hervorruft. Letztlich sind
dies - nicht notwendigerweise auftreten m�ssende - Sekund�rerscheinungen
einer Hebung des Bewusstseinsniveaus, die sich �ndern und abschw�chen,
wenn diese vollzogen ist. Kali's Bericht bietet in dieser Hinsicht
eine interessante Ph�nomenologie, die dazu einl�dt, �hnlichkeiten
und Singularit�ten im Vergleich mit anderen Beschreibungen solcher
Erlebnisse aufzusp�ren. Ich halte ihr spirituelles Journal f�r ein
wertvolles Dokument f�r eine komparative Mystik-Forschung.
Die Versprachlichung
ihrer letztlich jenseits der Sprache liegenden Einblicke und
Erfahrungen m�gen wir uns vielleicht anhand eines Reiseberichts
vorstellen (und dies gilt auch f�r andere Berichte �ber mystische
Erlebnisse): wenn ein Dutzend Menschen durch dieselbe Landschaft
gegangen ist und ihnen dann ein Report abverlangt wird, wird jede/r
Einzelne die deskriptive Verdichtung anders vornehmen, den
Erlebnisschwerpunkt und Wahrnehmungsfokus je verschieden legen nach
Naturell, Interessen, Erwartungen, kulturellen Pr�gungen etc. . Im
Bereich der Mystik spielen religi�se Grundannahmen, philosophische
Anschauungen, verf�gbare Konzeptionen, Sozialvertr�glichkeit und
vieles mehr eine Rolle in der Art, wie sie vermittelt werden k�nnen.
�berdies d�rfen wir uns auch die transpersonalen Bereiche als
unendlich vielf�ltig und bunt und gestaltbar vorstellen - auch wenn
ich oben von derselben Landschaft sprach - so wird jede/r wohl etwas
Anderes erleben - und letztlich bleibt es so unauslotbar und divers
wie die Sch�pfung selbst. Deshalb sind mystische
Erfahrungsschilderungen, da sie naturgem�� Interpretationen sind, an
ihrer Oberfl�che so verschieden - obgleich ihnen dieselbe
Tiefenstruktur zugrunde liegt. Bei aller damit angedeuteten
subjektiven Note, die sie immer bergen, bleibt ihr psychischer - und
ebenenspezifisch ontologischer - Realit�tsgehalt unangetastet.
Kali's
Aufzeichnungen erlauben ebenfalls viele Lesarten. Man/frau mag darin
finden: einen Schamanenreisebericht, Seelenfl�ge durch eine
Archetypenlandschaft, ein Initiationswegjournal, das Tagebuch einer
mystischen Transformation, ein spirituelles Logbuch, Geschichten aus
dem Kosmos der Psyche, Anekdoten aus jenseitigen Welten - wer all dem
nichts abgewinnen kann, soll sie als Beschreibung einer potentiellen
oder virtuellen Realit�t lesen. Spannend und mitrei�end bleibt die
Lekt�re allzumal. Kali schreibt eloquent und pr�zise, ihr Stil ist
voller Verve und Brio und ein selbstironischer, witziger, ja
blasphemischer Schalk sitzt ihr stets im Nacken. Die Selbstdistanz, zu
der Kali immer wieder findet, verleiht dem Werk Authentizit�t und
Frische. "Freiheit ist eine absolute Vorbedingung f�r
Erkenntnis" sagt Vayu, Kali's spiritueller Lehrer und Mentor,
irgendwo im Text. Ich w�nsche allen potentiellen LeserInnen, dass sie
frei an den Text herangehen m�gen: aufgeschlossen und nicht
eingekapselt in ihre Vorurteile und mitgebrachten Weltanschauungen.
Daf�r garantiere ich ein packendes, anregendes und seelisch
bereicherndes Geistesabenteuer. Eine Prise Skepsis sei dabei dennoch
anempfohlen (diese W�rze liefern Kali und Vayu subtextuell ohnedies
st�ndig mit): sie erst n�mlich macht "Erkenntnis" zu einer
wirklich selbst errungenen.
Erkenntnisse spiritueller Natur hingegen geschehen nach einem
ihnen eigenen Modus, sind nur durch Nachvollzug der entsprechenden
Erfahrungen zu erlangen, nur durch die Schulung des "inneren
Auges der Kontemplation" schaubar, nur durch meditatives Training
einholbar. Schon Vy�sa, ein Kommentator zu Patanjali's "Yoga-sutras"
aus dem 7. Jh. n. Chr. bemerkt, dass die Natur der h�heren Ebenen nur
die Yogapraxis selbst enth�lle. "Der Yoga mu� erkannt werden
mittels des Yoga; der Yoga manifestiert sich durch den Yoga."[4]
In diesem Sinne m�ge Kali's Bericht auch eine Ermunterung zur eigenen
Erprobung einer spirituellen Praxis bieten, f�r die ich den
hoffentlich zahlreichen LeserInnen "Gute Reise" w�nschen m�chte!
Allen, die schon auf Pilgerschaft sind, diene das Buch als Kompass,
Atlas, Reisef�hrer, Spiegel und auch als Vademecum, um T�cken,
Fallen und Tiefen auf dem Wege zu erkennen. Wo der spirituelle Pfad
hinf�hrt, zeigt uns Kali auch - ich sage das jetzt mit dem Risiko,
pathetisch zu klingen: zu mehr Liebe, Mitleid, Altruismus,
Hilfsbereitschaft, Toleranz, G�te ... schlicht: zu einem besseren
Mensch-Sein. Und dies ist letztlich das, worin sich echte religi�se
Erfahrung offenbart und bew�hrt. Auch in dieser pragmatischen
Hinsicht darf Kali's Bericht als authentische Wiedergabe einer inneren
Verwandlung gelten. Er ist zugleich von religionswissenschaftlicher,
transpersonal-psychologischer wie praktischer Relevanz und besticht
sowohl durch die Spannbreite der spirituellen Erfahrungen wie auch
durch die - in der Popul�resoterik so oft schmerzlich fehlende -
Klarheit, heitere Skepsis und Rationalit�t, mit der diese vermittelt
werden.
Univ.
Doz. Dr. phil. Wolfgang Herbert
Universit�t
Tokushima/Japan
Integrativ-
und kunstwiss. Fakult�t
